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JUIFS ET MUSULMANS
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Parcours accompagnant l'article publié dans la Lettre n°548 du 25 mai 2022 |
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Après avoir partagé les mêmes langues et la même culture pendant près d'un millénaire, les juifs et les musulmans du Maghreb voient leurs destins collectifs bouleversés par la colonisation française. La conquête violente de l'Algérie, puis la mise sous protectorat de la Tunisie (1881) et du Maroc (1912) transforment les sociétés maghrébines sur le plan religieux, politique, économique et culturel.
Ces évolutions tendent tantôt à rapprocher juifs et musulmans dans une même communauté de destin, tantôt au contraire à les séparer selon différentes lignes de fracture, notamment juridiques et à les pousser à quitter leur terre natale. Ces départs, de gré ou de force, se font majoritairement vers la France, où la vie intercommunautaire se recompose difficilement après la décolonisation.
Malgré de nombreux points communs, la séparation se creuse. Les juifs du Maghreb font tôt le choix de l'intégration politique à la République. Ce choix est favorisé par le fait qu'en France, les juifs sont reconnus comme citoyens depuis 1791. Ce cheminement est plus progressif chez les musulmans, la différence de statut juridique pesant fortement sur leurs trajectoires. Cette exposition donne à voir à travers des documents, des œuvres d'art, des objets et des récits, cette histoire et la manière dont l'État français a pris part à cette relation. Elle permet de mieux comprendre ces interactions, trop souvent réduites aux tensions liées au conflit israélo-palestinien et à l'image d'un conflit héréditaire entre deux groupes volontiers présentés comme des « frères ennemis ».
1 - 1860-1914 - Ensemble mais différents dans la société coloniale
En 1870, par le décret Crémieux, l'État français crée dans son empire au Maghreb une différence de statut juridique entre les « indigènes » juifs et musulmans. Cet acte juridique octroie collectivement la citoyenneté française aux 35 000 juifs d'Algérie, mais pas aux 3 millions de musulmans, dont le statut d'« indigène », aux droits civiques et juridiques limités, ne change pas. Cette différence de statut ne sera pas déclinée pour les communautés juive et musulmane de Tunisie et du Maroc, où la France s'imposera en 1881 et 1912. L'accession des juifs d'Algérie à la citoyenneté consacre un processus, amorcé dès le milieu des années 1830, d'assimilation au modèle français. Elle suscite des réactions hostiles, principalement chez les Européens d'Algérie.
En Tunisie et au Maroc, sous protectorat français, juifs et musulmans restent des « indigènes », séparés des Européens. Cependant, les mutations de l'éducation et de l'économie détournent progressivement les sociétés juives de la culture berbéro-arabo-musulmane dans laquelle elles avaient vécu plus d'un millénaire.
La scène dépeinte ici renvoie à un fait authentique : l'exécution de la jeune Solika (Sol) Hatchuel, issue de la communauté juive de Tanger, en 1834, à l'issue d'un procès complexe durant lequel elle fut condamnée à la peine capitale. Elle fut faussement accusée d'avoir voulu retourner au judaïsme après s'être convertie à l'islam.
Lorsque Alfred Dehodencq entreprend ce tableau, trente ans après les faits, le mythe s'est déjà emparé du tragique fait-divers, devenu un lieu de mémoire de la communauté juive marocaine. L'arbitraire et la cruauté du pouvoir musulman à l'égard des minorités religieuses
y sont mis en valeur par contraste avec la liberté religieuse censément acquise en Occident.Anonyme. Souvenirs d’Algérie, vers 1840. Crayon, plume, encre et aquarelle sur papier. Musée du quai Branly – Jacques Chirac.
Musée d’art et d’histoire du Judaïsme, Paris.Joann Sfar. Le Chat du Rabbin, Rentrez chez vous !, tome 10, édition Dargaud. Encre et aquarelle sur papier, 2020. © Collection de l’artiste. © Adagp, Paris, 2022.
Joann Sfar. Le Chat du Rabbin, Rentrez chez vous !, tome 10, édition Dargaud. Encre et aquarelle sur papier, 2020. © Collection de l’artiste. © Adagp, Paris, 2022.
2 - 1914-1939 - Engagés dans le projet impérial français
La Première Guerre mondiale se traduit par des formes différentes de mobilisation militaire : conscription obligatoire pour les indigènes musulmans, mobilisation pour les juifs algériens, car citoyens français depuis 1870. Pour les juifs marocains et tunisiens, la France s'impose progressivement comme un horizon d'attente incontournable au regard de l'expérience de naturalisation massive des juifs d'Algérie, malgré l'antisémitisme virulent qui atteint ces derniers.
La Grande Guerre a impulsé une émigration ouvrière importante vers la France. Entre 1921 et 1939, près de 400 000 Maghrébins, majoritairement algériens, ont traversé la Méditerranée pour travailler dans les mines du Nord, les régions parisienne et lyonnaise. De nouvelles perspectives s'ouvrent pour eux, malgré la précarité et la xénophobie liées à leur situation migratoire. L'entre-deux-guerres offre aux peuples colonisés du Maghreb des alternatives politiques inédites dans de nouvelles affirmations anticoloniales. La grande révolte arabe de 1936 en Palestine mandataire, la forte progression du sionisme et les éveils nationalistes du monde arabe creusent l'écart entre musulmans et juifs.
Le peintre et photographe français Jean Besancenot (1902-1992) se rend au Maroc en 1937 pour un voyage d'études sur le costume traditionnel marocain. Pour ce faire, il reçoit l'appui de la Résidence française au Maroc et celui des chefs de village. Ce voyage s'inscrit dans un vaste programme culturel du protectorat français : diffuser l'image d'un Maroc traditionnel et « authentique ». À son retour en France, les portraits, tissus et bijoux rapportés de son voyage sont présentés dans une exposition au musée de la France d'outre-mer, situé aujourd’hui au Palais de la Porte Dorée.
Musée du quai Branly – Jacques Chirac.
- Affiche du spectacle El Kheddaïne de la troupe Mahieddine, théâtre municipal de Sétif, 11 février 1934. Encre, impression papier.
- Affiche du spectacle Les Beni-Oui-Oui de la troupe de Mahieddine Bachtarzi, années 1930.
- Affiche du spectacle Phaqo de la troupe de Mahieddine Bachtarzi, précédé du duo Rachid Ksentini et Marie Soussan, 4 juin 1934. Encre, impression papier.
- Rapport sur les œuvres Hadj-Hlima et Syndicat des chômeurs de la troupe Mahieddine. Sûreté départementale de Constantine, surveillance politique des indigènes, 16 mars 1936. Tapuscrit. Archives nationales d’outre-mer, Aix en Provence.
3 - 1939-1945 - Le chaos de la guerre
L'occupation nazie et le gouvernement antisémite de Vichy favorable au maintien d'un empire colonial, entraînent de profonds bouleversements. Le 7 octobre 1940, quatre jours après la promulgation du premier statut des juifs, le régime de Vichy abroge le décret Crémieux de 1870. Le retrait de la nationalité aux juifs d'Algérie opère un nivellement par le bas avec les musulmans, toujours considérés « indigènes » par Vichy. La propagande nazie et vichyste cherche toutefois à les rallier, sans grand succès.
En métropole, des juifs d'origine maghrébine tentent de se faire passer pour musulmans pour échapper aux rafles et à la déportation. Face à la suspicion du Commissariat général aux questions juives, la Grande Mosquée accorde des gages aux autorités tout en protégeant des familles juives. Le débarquement anglo-américain en Afrique du Nord en novembre 1942 rétablit très lentement la situation des juifs du Maghreb. Malgré de réelles avancées, le gouvernement provisoire de la République hésite à permettre aux musulmans d'accéder à l'égalité civique complète, leur laissant un goût amer à la victoire des Alliés.
8227/30. - Casa : Premier défilé des Troupes américaines, place Administrative en présence du Gal Nogues et du Gal Kayes (USA). Tout le Mellah était rassemblé place de France (13 novembre 1942). ».
Elie Gozlan (1876-1964), surnommé affectueusement « Papa Lili», figure parmi les notables de la communauté juive d'Algérie. Homme de gauche et parfaitement arabophone, il s'engage en faveur du programme du Front Populaire dans les années 1930 et milite pour une « fraternité judéo-arabe ». Résistant lors de la Seconde Guerre mondiale, Gozlan s'oppose farouchement aux lois anti-juives du régime de Vichy, appliquées en Algérie. À la fin de la guerre, il milite pour le rétablissement et l'extension du décret Crémieux de 1870, dans la perspective cette fois de l'égalité des droits politiques pour les musulmans.
4 - 1945-1967 - Nouveaux États, nouveaux destins ?
Après 1945 s'ouvre la phase de la décolonisation en Indochine et en Afrique. La création de l'État d'Israël en 1948, puis la guerre d'Algérie et la révolution panarabe en Égypte, avec l'intervention franco-britannique en 1956, précipitent les séparations rendues inéluctables par les clivages idéologiques.
La période 1945-1967 est celle, décisive, de l'arrivée massive en France des juifs d'Afrique du Nord et d'Égypte, du monde arabe en général et d'une forte communauté maghrébine, de culture et tradition musulmanes. Pourtant, la différenciation sociale est grande entre des juifs qui avaient choisi, pendant l'ère coloniale, l'intégration politique, et sont venus en France avec la perspective de rester, et les travailleurs et les familles musulmanes arrivés en grand nombre au cours des Trente Glorieuses et vivant dans l'attente d'un retour économiquement possible dans des pays devenus indépendants. Dès 1967, toutes ces différences trouvent un catalyseur puissant dans la question palestinienne, qui arrive en surplomb d'un siècle de divergences entre ces deux communautés.
En 1962, Louise Narbo, issue d'une famille juive, quitte l'Algérie à 14 ans pour suivre ses études dans un pensionnat de la région parisienne. Dès ses premières photographies, elle questionne la mémoire et l'oubli à partir de ses propres expériences. La série Scènes de la vie antérieure, commencée en 2017, conduit sur les traces de cette histoire. En superposant archives personnelles et photographies d'identités, l'artiste traduit le long refoulement de la guerre et de l'exil.
Gisèle Halimi, avocate née dans une famille juive de la Goulette (Tunis), rencontre le 17 mai 1960 la militante indépendantiste algérienne Djamila Boupacha à la prison de Barberousse d'Alger. Cette dernière, arrêtée pour tentative d'attentat, témoigne à visage découvert, une première, du viol et des violences qu'elle a subis en prison. En médiatisant l'affaire, l'avocate fait de ce procès une tribune politique pour dénoncer les actes de torture et de viol pratiqués par l'armée française en Algérie. Ces deux femmes deviennent ainsi des figures de la lutte contre la violence du système colonial et pour l'égalité des droits des femmes..
Le Keren Kayemeth Leisrael, littéralement « Fonds pour la création de l'État d'Israël », a été créé en 1901 avec pour objectif la réunion de fonds nécessaires à l'acquisition de terres en Palestine ottomane, puis mandataire (1923-1948) pour y installer des pionniers juifs. Les « boîtes bleues », diffusées dans les communautés juives du monde entier et notamment en France, témoignent du soutien financier de la diaspora à l'État d'Israël. La carte de l'État d'Israël, destinée à un public francophone, rappelle la « ligne verte », issue de l'armistice de 1949, qui traça la ligne de démarcation entre Israël et les pays arabes voisins jusqu'en 1967.
5 - 1967 et après - Éloignement et oubli : vers d'autres destins
La France de la fin des années 1960 compte 600 000 juifs et 700 000 musulmans (d'origine arabe et berbère), dont la grande majorité vient des pays du nord de l'Afrique. En 1967, le conflit israélo-palestinien s'invite en France. Les ondes de choc des bouleversements géopolitiques assombrissent par la suite les relations de groupes sociaux originaires du Maghreb partageant une culture nord-africaine commune.
En France, à partir des années 1980, la question de l'islam et de ses nouveaux modes d'affirmation s'impose sur la scène politique et religieuse. En parallèle, la montée de l'extrême droite entraîne une mobilisation importante de la jeunesse contre le racisme et l'antisémitisme. La relation de l'islam - deuxième religion de France - avec l'État est régulièrement perturbée par des tensions et des incompréhensions graves. Après le 11 septembre 2001, l'affaire des caricatures danoises (2005) et l'enchaînement tragique des actes terroristes commis au nom de l'islam, qui ont notamment visé des espaces et des citoyens juifs, entraînent un débat national confus et surmédiatisé sur la compatibilité de l'islam avec les règles de la République.
Texte au crayon : « Est-ce que tenter de remettre les pieds chez soi constitue forcément une agression imprévue ? (Jobert) ».
Les relations judéo-musulmanes en France apparaissent aujourd'hui plus distendues et plus dégradées que jamais. Il n'en a pas toujours été ainsi. Des milliers d'individus, juifs et musulmans, n'ont cessé, depuis deux siècles, d'interagir en tant qu'immigrés, croyants, commerçants ou clients, musiciens, artistes, amis et amants, partageant une même sensibilité nord-africaine. Mais celle-ci tend désormais à s'effacer dans l'imaginaire des juifs natifs du Maghreb devant la place prise par Israël et la France, tandis que les musulmans de France expérimentent leur inscription heurtée dans le paysage religieux et politique national.
Les mémoires douloureuses, ravivées par les crimes et attentats antisémites des quinze dernières années, ne s'apaisent guère en France. En Algérie, le souvenir de la coexistence judéo-musulmane ne subsiste que chez les plus âgés. À l'inverse, l'amorce de reconnaissance par le Maroc et la Tunisie de la part juive dans leurs patrimoines respectifs ouvre un nouveau chapitre d'une histoire qui continue d'être écrite de part et d'autre de la Méditerranée.
